Filósofo italiano contesta quem o vê como pessimista, cita
Marx e sustenta: “condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem
de esperança”
Entrevista a Juliette Cerf, na Verso | Tradução Pedro Lucas
Dulci
Como os sinos da igreja tocam em Trastevere, onde marcamos
nosso encontro, seu rosto vem à mente… Giorgio Agamben apareceu como o apóstolo
Filipe em O Evangelho Segundo São Mateus (1964) de Pier Paolo Pasolini. Naquela
época, o jovem estudante de Direito, nascido em Roma em 1942, andava com os
artistas e intelectuais agrupados em torno da autora Elsa Morante. Uma Dolce Vita? Um momento de amizades
intensas, em todo caso. Pouco a pouco, o jurista virou-se para a filosofia,
após seminário de Heidegger em Thor-en-Provence. Então ele lançou-se sobre a
edição das obras de Walter Benjamin, um pensador que nunca esteve longe de seu
pensamento, bem como Guy Debord e Michel Foucault. Giorgio Agamben tornou-se,
assim, familiarizado com um sentido messiânico da História, uma crítica à
sociedade do espetáculo, e uma resistência ao biopoder, o controle que as
autoridades exercem sobre a vida – mais propriamente dos corpos dos cidadãos.
Poético, tal como político, seu pensamento escava as camadas em busca de
evidências arqueológicas, fazendo o seu caminho de volta através do turbilhão
do tempo, até as origens das palavras. Autor de uma série de obras reunidas sob
o título latino Homo sacer, Agamben percorre a terra da lei, da religião e da
literatura, mas agora se recusa a ir… para os Estados Unidos, para evitar ser
submetido a seus controles biométricos. Em oposição a essa redução de um homem
aos seus dados biológicos, Agamben propõe uma exploração do campo de
possibilidades.
Berlusconi caiu, como vários outros líderes europeus. Tendo
escrito sobre a soberania, quais os pensamentos que esta situação sem
precedentes provocar em você?
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O poder público está perdendo legitimidade. A suspeita mútua
se desenvolveu entre as autoridades e os cidadãos. Essa desconfiança crescente
tem derrubado alguns regimes. As democracias são muito preocupadas: de que
outra forma se poderia explicar que elas têm uma política de segurança duas
vezes pior do que o fascismo italiano teve? Aos olhos do poder, cada cidadão é
um terrorista em potencial. Nunca se esqueça de que o dispositivo biométrico,
que em breve será inserido na carteira de identidade de cada cidadão, em
primeiro lugar, foi criado para controlar os criminosos reincidentes.
Essa crise está ligada ao fato de que a economia tem roubado
um caminho na política?
Para usar o vocabulário da medicina antiga, a crise marca o
momento decisivo da enfermidade. Mas hoje, a crise não é mais temporária: é a
própria condução do capitalismo, seu motor interno. A crise está continuamente
em curso, uma vez que, assim como outros mecanismos de exceção, permite que as
autoridades imponham medidas que nunca seriam capazes de fazer funcionar em um
período normal. A crise corresponde perfeitamente – por mais engraçado que
possa parecer – ao que as pessoas na União Soviética costumavam chamar de “a
revolução permanente”.
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A teologia desempenha um papel muito importante em sua
reflexão de hoje. Por que isso?
Os projetos de pesquisa que eu tenho recentemente realizado
mostraram-me que as nossas sociedades modernas, que afirmam ser seculares, são,
pelo contrário, regidas por conceitos teológicos secularizados, que agem de
forma muito mais poderosa, uma vez que não estamos conscientes de sua
existência. Nós nunca vamos entender o que está acontecendo hoje, se não
entendermos que o capitalismo é, na realidade, uma religião. E, como disse
Walter Benjamin, é a mais feroz de todas as religiões, porque não permite a
expiação… Tome a palavra “fé”, geralmente reservado à esfera religiosa. O termo
grego correspondente a este nos Evangelhos é pistis. Um historiador da
religião, tentando entender o significado desta palavra, foi dar um passeio em
Atenas um dia quando de repente ele viu uma placa com as palavras “Trapeza tes
pisteos”. Ele foi até a placa, e percebeu que esta era de um banco: Trapeza tes
pisteos significa: “banco de crédito”. Isto foi esclarecedor o suficiente.
O que essa história nos diz?
Pistis, fé, é o crédito que temos com Deus e que a palavra
de Deus tem conosco. E há uma grande esfera em nossa sociedade que gira
inteiramente em torno do crédito. Esta esfera é o dinheiro, e o banco é o seu
templo. Como você sabe, o dinheiro nada mais é que um crédito: em notas em
dólares e libras (mas não sobre o euro, e que deveriam ter levantado as
sobrancelhas…), você ainda pode ler que o banco central vai pagar ao portador o
equivalente a este crédito. A crise foi desencadeada por uma série de operações
com créditos que foram dezenas de vezes re-vendidos antes que pudessem ser
realizados. Na gestão de crédito, o Banco – que tomou o lugar da Igreja e dos
seus sacerdotes – manipula-se a fé e a confiança do homem. Se a política está
hoje em retirada, é porque o poder financeiro, substituindo a religião, raptou
toda a fé e toda a esperança. É por isso que eu estou realizando uma pesquisa
sobre a religião e a lei: a arqueologia parece-me ser a melhor maneira de acessar
o presente. Os europeus não podem acessar o seu presente sem julgarem o seu
passado.
O que é este método arqueológico?
É uma pesquisa sobre a archè, que em grego significa
“início” e “mandamento”. Em nossa tradição, o início é tanto o que dá origem a
algo como também é o que comanda sua história. Mas essa origem não pode ser
datada ou cronologicamente situada: é uma força que continua a agir no
presente, assim como a infância que, de acordo com a psicanálise, determina a
atividade mental do adulto, ou como a forma com que o big bang, de acordo com
os astrofísicos, deu origem ao Universo e continua em expansão até hoje. O
exemplo que tipifica esse método seria a transformação do animal para o humano
(antropogênese), ou seja, um evento que se imagina, necessariamente, deve ter
ocorrido, mas não terminou de uma vez por todas: o homem é sempre tornar-se
humano, e, portanto, também continua a ser inumano, animal. A filosofia não é
uma disciplina acadêmica, mas uma forma de medir-se em direção a este evento, que
nunca deixa de ter lugar e que determina a humanidade e a desumanidade da
humanidade: perguntas muito importantes, na minha opinião.
Essa visão de tornar-se humano, em suas obras, não é
bastante pessimista?
Estou muito feliz que você me fez essa pergunta, já que
muitas vezes eu encontro com pessoas que me chamam de pessimista. Em primeiro
lugar, em um nível pessoal, isto não é verdade em todos os casos. Em segundo
lugar, os conceitos de pessimismo e de otimismo não têm nada a ver com o
pensamento. Debord citou muitas vezes uma carta de Marx, dizendo que “as
condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem de esperança”.
Qualquer pensamento radical sempre adota a posição mais extrema de desespero.
Simone Weil disse: “Eu não gosto daquelas pessoas que aquecem seus corações com
esperanças vazias”. Pensamento, para mim, é exatamente isso: a coragem de
desesperança. E isso não está na altura do otimismo?
De acordo com você, ser contemporâneo significa perceber a
escuridão de sua época e não a sua luz. Como devemos entender essa ideia?
Ser contemporâneo é responder ao apelo que a escuridão da
época faz para nós. No Universo em expansão, o espaço que nos separa das
galáxias mais distantes está crescendo a tal velocidade que a luz de suas
estrelas nunca poderia chegar até nós. Perceber, em meio à escuridão, esta luz
que tenta nos atingir, mas não pode – isso é o que significa ser contemporâneo.
O presente é a coisa mais difícil para vivermos. Porque uma origem, eu repito,
não se limita ao passado: é um turbilhão, de acordo com a imagem muito fina de
Benjamin, um abismo no presente. E somos atraídos para este abismo. É por isso
que o presente é, por excelência, a única coisa que resta não vivida.
Quem é o supremo contemporâneo – o poeta? Ou o filósofo?
Minha tendência é não opor a poesia à filosofia, no sentido
de que essas duas experiências tem lugar dentro da linguagem. A casa de verdade
é a linguagem, e eu desconfiaria de qualquer filósofo que iria deixá-la para
outros – filólogos ou poetas – cuidarem desta casa. Devemos cuidar da
linguagem, e eu acredito que um dos problemas essenciais com os meios de
comunicação é que eles não mostram tanta preocupação. O jornalista também é
responsável pela linguagem, e será por ela julgado.
Como é o seu mais recente trabalho sobre a liturgia nos dá
uma chave para o presente?
Analisar liturgia é colocar o dedo sobre uma imensa mudança
em nossa maneira de representar existência. No mundo antigo, a existência
estava ali – algo presente. Na liturgia
cristã, o homem é o que ele deve ser e deve ser o que ele é. Hoje, não temos
outra representação da realidade do que a operacional, o efetivo. Nós já não
concebemos uma existência sem sentido. O que não é eficaz – viável, governável
– não é real. A próxima tarefa da filosofia é pensar em uma política e uma
ética que são liberados dos conceitos do dever e da eficácia.
Pensando na inoperosidade, por exemplo?
A insistência no trabalho e na produção é uma maldição. A
esquerda foi para o caminho errado quando adotou estas categorias, que estão no
centro do capitalismo. Mas devemos especificar que inoperosidade, da forma como
a concebo, não é nem inércia, nem uma marcha lenta. Precisamos nos libertar do
trabalho, em um sentido ativo – eu gosto muito da palavra em francês désoeuvrer.
Esta é uma atividade que faz todas as tarefas sociais da economia, do direito e
da religião inoperosas, libertando-os, assim, para outros usos possíveis.
Precisamente por isso é apropriado para a humanidade: escrever um poema que
escapa a função comunicativa da linguagem; ou falar ou dar um beijo, alterando,
assim, a função da boca, que serve em primeiro lugar para comer. Em sua Ética a
Nicômaco, Aristóteles perguntou a si mesmo se a humanidade tem uma tarefa. O
trabalho do flautista é tocar a flauta, e o trabalho do sapateiro é fazer
sapatos, mas há um trabalho do homem como tal? Ele então desenvolveu a sua
hipótese segundo a qual o homem, talvez, nasce sem qualquer tarefa, mas ele
logo abandona este estado. No entanto, esta hipótese nos leva ao cerne do que é
ser humano. O ser humano é o animal que não tem trabalho: ele não tem tarefa
biológica, não tem uma função claramente prescrita. Só um ser poderoso tem a
capacidade de não ser poderoso. O homem pode fazer tudo, mas não tem que fazer
nada.
Você estudou Direito, mas toda a sua filosofia procura, de
certa forma, se libertar da lei.
Saindo da escola secundária, eu tinha apenas um desejo –
escrever. Mas o que isso significa? Para escrever – o que? Este foi, creio eu,
um desejo de possibilidade na minha vida. O que eu queria não era a “escrever”,
mas “ser capaz de” escrever. É um gesto inconscientemente filosófico: a busca
de possibilidades em sua vida, o que é uma boa definição de filosofia. A lei é,
aparentemente, o contrário: é uma questão de necessidade, não de possibilidade.
Mas quando eu estudei direito, era porque eu não poderia, é claro, ter sido
capaz de acessar o possível sem passar no teste do necessário. Em qualquer
caso, os meus estudos de direito tornaram-se muito úteis para mim. Poder desencadeou
conceitos políticos em favor dos conceitos jurídicos. A esfera jurídica não
pára de expandir-se: eles fazem leis sobre tudo, em domínios onde isto teria
sido inconcebível. Esta proliferação de lei é perigosa: nas nossas sociedades
democráticas, não há nada que não é regulamentado. Juristas árabes me ensinaram
algo que eu gostei muito. Eles representam a lei como uma espécie de árvore, em
que em um extremo está o que é proibido e, no outro, o que é obrigatório. Para
eles, o papel do jurista situa-se entre estes dois extremos: ou seja, abordando
tudo o que se pode fazer sem sanção jurídica. Esta zona de liberdade nunca para
de estreitar-se, enquanto que deveria ser expandida.
Em 1997, no primeiro volume de sua série Homo Sacer, você
disse que o campo de concentração é a norma do nosso espaço político. De Atenas
a Auschwitz…
Tenho sido muito criticado por essa idéia, que o campo tem
substituído a cidade como o nomos (norma, lei) da modernidade. Eu não estava
olhando para o campo como um fato histórico, mas como a matriz oculta da nossa
sociedade. O que é um campo? É uma parte do território que existe fora da ordem
jurídico-política, a materialização do estado de exceção. Hoje, o estado de
exceção e a despolitização penetraram tudo. É o espaço sob vigilância CCTV
[circuito interno de monitoramento] nas cidades de hoje, públicas ou privadas,
interiores ou exteriores? Novos espaços estão sendo criados: o modelo
israelense de território ocupado, composto por todas essas barreiras, excluindo
os palestinos, foi transposto para Dubai para criar ilhas hiper-seguras de
turismo…
Em que fase está o Homo sacer?
Quando comecei esta série, o que me interessou foi a relação
entre a lei e a vida. Em nossa cultura, a noção de vida nunca é definida, mas é
incessantemente dividida: há a vida como ela é caracterizada politicamente
(bios), a vida natural comum a todos os animais (zoé), a vida vegetativa, a
vida social, etc. Talvez pudéssemos chegar a uma forma de vida que resiste a
tais divisões? Atualmente, estou escrevendo o último volume de Homo sacer.
Giacometti disse uma coisa que eu realmente gostei: você nunca termina uma
pintura, você a abandona. Suas pinturas não estão acabadas, seu potencial nunca
se esgota. Gostaria que o mesmo fosse verdade sobre Homo sacer, para ser
abandonado, mas nunca terminado. Além disso, eu acho que a filosofia não deve
consistir-se demais em afirmações teóricas – a teoria deve, por vezes, mostrar
a sua insuficiência.
É esta a razão pela qual em seus ensaios teóricos você tem
sempre escrito textos mais curtos, mais poéticos?
Sim, exatamente isso. Estes dois registros de escrita não
ficam em contradição, e espero que muitas vezes até mesmo se cruzem. Foi a
partir de um grande livro, O Reino e a Glória, uma genealogia do governo e da
economia, que eu fui fortemente atingido por essa noção de inoperosidade, o que
eu tentei desenvolver de forma mais concreta em outros textos. Esses caminhos
cruzados são todos o prazer de escrever e de pensar.
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